和诗人乔伊·哈乔一起庆祝文化的融合
这位美国首位土著桂冠诗人为美国文学带来了更广阔、更有活力的诗歌视野和身份认同
通过考特尼Suciu
2019年6月，国会图书馆叫作家和音乐家Joy Harjo 23理查德·道金斯美国桂冠诗人。哈乔是马斯科吉(克里克)民族的一员，她是一个兼收兼施的艺术家，她将音乐、讲故事和表演的元素融入她的作品中，模糊了诗歌的界限。她也是第一位被任命为这一职位的印第安人，自去年10月起担任全国诗歌阅读和写作倡导者。她杰出的前辈包括Tracy K. Smith, Audre Lorde, W.S. Merwin和Philip Levine。
国会图书管理员卡拉·海登写道1在一份声明中，哈乔被选中是因为她的作品“以直接、创造性的抒情方式有力地将我们与地球和精神世界联系在一起，帮助我们重新想象我们是谁。”
哈乔说:“我还是有点震惊。纽约时报作家Concepción de León。“这种奖项是为了表彰土著人在这个国家的地位，土著人诗歌的地位。”
用英语写作，寻找自己的声音
充满创造力和冲突的童年至少是塑造哈乔艺术视野的因素之一。1951年出生于俄克拉荷马州塔尔萨市的诗人劳拉·科尔泰利(Laura Coltelli)在信中写道，这位诗人从她的祖母和叔祖母身上找到了灵感，她们既是画家，也是“获得解放的女性的楷模，以及宝贵文化遗产传承的宝贵源泉”《剑桥美洲原住民文学指南2。
在她年轻的父母离婚后，Harjo“在西南寻求避难所，这将在她的文化发展中发挥如此至关重要的作用，”Coltelli解释说。原来，她打算在祖母的脚步上学习绘画，而是切换到预先提出的，然后到创造性的写作。
科尔泰利写道:“民权运动的氛围，尤其是印度维权运动，以及少数族裔意识的提高，特别是受到印度作家的启发，促使哈乔表达出她的印度身份。”
在她的文章中，“我给你回来”：土着女性写作幸存下来，“学者伊丽莎白金龟子3.审查了Harjo的美国原住民妇女在定义自己和他们的经历中使用语言的意思。
根据亚克莱塔的说法，Harjo“声称[ed]几个世纪的战争中，土著人民参与和我们继续战斗，使我们中的许多人使用‘敌人的语言’来讲述我们的真相，唱歌，在这些动荡的时期记住我们自己。”
但是，通过用英语写作和“重新发明敌人的语言”(这也是哈乔编辑的一本土著妇女写作选集的标题)，土著妇女作家们对压迫者的言论提出了要求，并把它们作为自己获得权力和解放的工具。
这种压迫表现在美国政府努力通过强迫同化来消除土著语言、宗教和习俗。同化项目包括印度寄宿学校(哈乔小时候就读的学校)，旨在向年轻人灌输欧美文化，并常常残忍地打破他们的本土传统。
亚克莱塔认为，结果是“殖民化有效地让许多土著妇女沉默了，”也正因为如此，“土著人民被引导去相信英语和写作是我们的敌人。”然而，她补充说，“众所周知，土著语言正在消亡，英语现在是我们许多人的第一语言。”
对于唯一或主要语言是英语的本地人，选择是（或者是）保持沉默，让别人讲述他们的故事，定义他们的信仰，并将表格与他们的身份界定 - 或使压力器的语言成为自己的语言。
亚克莱塔指出:“多年来，所谓的非土著专家要对将太多有缺陷的文字和有关土著思想和象征主义的信念付印并维持下去负责。”
通过对英语的所有权，为土着妇女的写作“往往反映了语言的力量来治愈，再生，并重新创建，纠正被外人所倡导的误传和陈规定型观念。”
推动诗歌和殖民的边界
作为一名美国诗人，哈乔的贡献中最引人注目和令人振奋的特质之一是，她提出了语言、身份和美国历史的挑战，以推动西方传统的边界以及艺术和流派的分类。
她的婚姻“音乐和诗歌在绩效中以及页面上的婚姻”经常被文学学者视而不一体地被认为是不合适的，“詹妮弗安德鲁斯写在她的书中在笑神的肚子里:本土女性诗歌中的幽默与讽刺4。
然而,她“继续培养之间的关系的歌,音乐和诗歌,和模糊边界的批评者可能会试图强加于她的工作,”安德鲁说,指出诗人“抵制文本标签和通用的分类工作,对实施这些殖民的方式。”
这种方法令人生意的是俏皮，叛逆自由的努力，以交织在各种影响和灵感中通常不包括在西方诗歌或音乐中。Harjo的动态，互动诗歌读数“经常与她的萨克斯管的歌唱相结合，并且当安德鲁斯的说法，她已经带来了其他音乐家，”据安德鲁斯称。“
These factors have led critics Elizabeth S. Gould and Carol L. Matthews to describe Harjo’s work as a “sound fabric” where the poet weaves together Indigenous chants with “traditional jazz instrumentation and affects” as “a frame for the text and text itself.” In other words, for Harjo, music and spoken word are both an accompaniment and part of the poetry.
当她把这些不同的媒介组合在一起时，它们就变得不可分割，形成了一种不同的过程、体验和媒介——一种回避西方分类的“声音织物”。
对于学者Laura Speckhals5，这种“新的”形式Harjo为美国文学带来了传统的美洲原住民仪式。
在她的论文中诗歌的场所成为一种仪式:乔依·哈乔诗歌中口头传统的转变Speckhals将仪式描述为讲故事、音乐、象征、舞蹈和祈祷的神圣互动表演，“恢复社区本身和公共认同感，帮助治愈过去和现在的创伤。”
Speckhals指出，除了通过“通过她的诗歌改变英语”来治愈外，哈乔也改变了“诗歌本身，通过添加音乐的表演元素使它更接近仪式”。通过这样做，Harjo通过在她的工作中尊重他们的传统来治愈她的社区，并通过重申她与社区的联系来治愈自己。
重新思考我们所谓的读写能力
对于哈乔和许多美国原住民来说，像音乐和诗歌这样的艺术形式并不是独立的，而是口述传统的一部分，而口述传统是大多数部落文化的基石。在纪录片中,印第安人的声音6，作家兼评论家葆拉·冈恩·艾伦阐述道:
你必须明白口述传统不仅仅是口述。舞蹈，仪式，仪式中使用的物品。例如，纳瓦霍沙画或普韦布洛鼓和舞蹈形式本身，你穿什么，这些东西。这些都是信息。它们都是你可以阅读的内容丰富的信息。
当然，这与被认为是“阅读”在主流的美国文化中，识字通常意味着书面识字，主要是英语。它也是一个主要的独立活动 - 除非你是孩子，否则可能没有人读给你。但在本土文化中，语言是神圣的，并意味着传达意义和信息，识字意味着参与口头传统。
不幸的是，由于书面文化是大多数西方文化中占主导地位的识字形式，口头传统往往被轻视。
艾伦说:“当我们说到口头传统时，它往往听起来不屑一顾，而且听起来好像我们有点傻。”然而，她指出，口述传统不仅是本土文化的一部分，也是世界各地诗歌历史的一部分。
“霍默是一位口头诗人，”她解释道。“这是什么意思?”这意味着他没有用正字法书写《奥德赛》他做了什么?他唱了。”
哈乔在同一部纪录片中也得出了类似的结论。她说:“世界上大多数文学、歌曲、诗歌和故事都不在书中找到。”“你在书里找不到。你会发现它们是口述的传统。”
“谈到一个单词甚至思考一个词的权力，”Harjo继续。“有实际能量，有实际的生活在它中，这些词语是可察觉的，这些声音有力量，他们出去与世界互动。”
当文字被翻译成书面语言时，这种力量会发生什么?根据Speckhals的说法，“互动的元素和对语言神圣性的认知消失了。”
那么，当代美国原住民诗人如何弥合原住民习俗、价值观与美国标准和期望之间的鸿沟呢?
这是Harjo对全国文学的非凡贡献：美国原住民口头传统和西方书面形式的诗歌的融合。结果是一种充满活力的，愈合，有抱负的艺术，它超越了时间，流派，语言，识字和文化的界限。
她的大部分作品都是对美国现在和过去是什么样子的认真审视，以及对美国未来的展望。正是这一点使哈乔成为我们这个时代的典型诗人，成为美国独有的诗人。
注:
- De León, C.(2019年6月20日)。乔伊·哈乔被授予美国桂冠诗人称号。纽约时报。可以从Proquest Central.,它一个学术和全球Newsstream。
- Coltelli, l(2005)。快乐她的诗。J. Porter，＆K. M. Roemer（EDS），剑桥同伴对美洲原住民文学，剑桥(页283 - 296)。剑桥:剑桥大学出版社。可以从它一个文献。
- 阿楚,大肠(2006)。“我还给你”:土著妇女以写作为生。年代美国印第安文学研究, 18(4), 88 - 115。可以从它一个文献,它一个学术和社会科学优质集合。
- 安德鲁j .(2011)。在一个笑的上帝的肚子里：原生女性诗歌中的幽默和讽刺。多伦多大学出版社。可以从它一个文献和电子书的中央。
- Speckhals, l(2004)。诗歌的场所成为一种仪式:乔依·哈乔诗歌中口头传统的转变(订单号10648110)。可以从Proquest论文和论文全球和它一个学术(1976168994)。
- 《美国段落:文学概览》，第一章，原住民之声。(2003年1月01)。(视频/ DVD) Annenberg学习者。可以从它一个学术和它一个文献
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Courtney Suciu是ProQuest的首席博客作者。她的爱好包括图书馆、识字和研究与艺术和人文相关的非凡故事。她拥有英语文学硕士学位，教学、新闻和市场营销背景。跟着她@QuirkySuciu
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