非凡的故事

与诗人乔伊·哈乔一起庆祝文化的融合

第一位美国本土桂冠诗人为美国文学带来了更广泛、更有活力的诗歌观和身份观

通过考特尼Suciu

2019年6月，美国国会图书馆提名作家兼音乐家乔伊·哈乔为第23位^rd美国桂冠诗人。作为马斯科吉(克里克)民族的一员，哈乔是一位折衷主义艺术家，她将音乐、故事和表演元素融入到自己的作品中，从而模糊了诗歌的界限。她也是第一位被任命为这一职位的美国原住民，自去年10月以来，她一直是诗歌阅读和写作的全国倡导者。她杰出的前辈包括特蕾西·k·史密斯、奥德雷·洛德、W.S.默文和菲利普·莱文。

国会图书馆馆长卡拉·海登写道¹在一份声明中，哈乔被选中是因为她的作品“以直接、创造性的抒情方式，有力地将我们与大地和精神世界联系在一起，帮助我们重新想象自己是谁。”

“我还是有点震惊，”哈乔说纽约时报作者Concepción de León。“这种奖项是为了表彰这个国家原住民的地位，原住民诗歌的地位。”

用英语写作，寻找自己的声音

充满创造力和冲突的童年似乎至少是塑造哈乔艺术视野的因素之一。劳拉·科尔泰利(Laura Coltelli)在信中写道，这位诗人1951年出生于俄克拉何马州塔尔萨(Tulsa)，她从祖母和姨婆身上找到了灵感，她们都是画家，也是“解放女性的榜样，是珍贵文化遗产的宝贵传承来源”《美国本土文学的剑桥指南²．

在她年轻的时候父母离婚后，哈乔“在西南部寻求庇护，这对她的文化发展起着至关重要的作用，”科尔泰利解释说。起初，她打算追随祖母的脚步学习绘画，但后来转而上了医学预科，然后又开始了创意写作。

科尔泰利写道:“民权运动的氛围，尤其是印度的维权运动，以及少数民族意识的提高，尤其是受到印度作家的启发，促使哈乔表达了她的印度特质。”

学者伊丽莎白·亚克莱塔在她的文章《‘我还你’:土著妇女为生存而写作》中写道^3.研究了哈乔这一代印第安妇女用语言来定义自己和她们的经历意味着什么。

根据亚克莱塔的说法，哈乔“声称[ed]，几个世纪以来，土著人民参与的战争和我们继续战斗，让我们中的许多人使用‘敌人的语言’来讲述真相，唱歌，在这些困难时期记住自己。”

但是，通过用英语写作和“重新发明敌人的语言”(这也是哈乔编辑的一本土著女性作品选集的标题)，土著女性作家对压迫者的话提出了要求，并将其作为赋予自己权力和解放自己的工具。

这种压迫表现在美国政府通过强制同化，努力根除当地的语言、宗教和习俗。同化项目包括印第安寄宿学校(哈乔小时候曾就读于此)，旨在向年轻人灌输欧美文化，并常常残酷地打破他们的本土传统。

因此，“殖民化有效地让许多土著妇女噤声，”亚克莱塔说，因此，“土著人民被引导相信英语和写作是我们的敌人。”然而，她补充说，“众所周知，土著语言正在消失，英语现在是我们许多人的第一语言。”

对于那些唯一或主要语言是英语的原住民来说，他们的选择是(或就是)保持沉默，让别人来讲述他们的故事，定义他们的信仰，并赋予他们身份的形式——或者让压迫者的语言成为他们自己的语言。

亚克莱塔指出:“多年来，所谓的非本土专家在有关本土思想和象征主义的写作和信仰上有太多的缺陷。”

通过掌握英语，为土著妇女写作“常常反映出语言的力量，它能治愈、再生、重建，纠正外界长期鼓吹的错误信息和刻板印象。”

推动诗歌的边界——和殖民

作为一名美国诗人，哈乔最引人注目和令人振奋的贡献之一是她如何提出这些语言、身份和美国历史的挑战，以推动西方传统的边界，艺术和流派的分类。

詹妮弗·安德鲁斯(Jennifer Andrews)在她的书中写道，她把“音乐和诗歌结合在表演和页面上，经常被文学学者认为是不合适的”《在笑神的肚子里:土著妇女诗歌中的幽默与讽刺》⁴．

然而,她“继续培养之间的关系的歌,音乐和诗歌,和模糊边界的批评者可能会试图强加于她的工作,”安德鲁说,指出诗人“抵制文本标签和通用的分类工作,对实施这些殖民的方式。”

这种方法赋予哈乔的作品一种顽皮、叛逆的自由，将西方诗歌或音乐中不常见的各种影响和灵感交织在一起。据安德鲁斯说，哈乔的诗歌朗诵活动充满活力、互动性强，“经常把演唱作品与演奏萨克斯结合起来，有时她还会带其他音乐家一起表演。”

这些因素导致评论家伊丽莎白·s·古尔德(Elizabeth S. Gould)和卡罗尔·l·马修斯(Carol L. Matthews)将哈乔的作品描述为“音质织物”，诗人将土著圣歌与“传统爵士乐器和影响”编织在一起，作为“文本和文本本身的框架”。换句话说，对哈乔来说，音乐和口语都是伴奏，也是诗歌的一部分。

当她将这些不同的媒介组合在一起时，它们变得密不可分，形成了一种不同的过程、体验和媒介——一种逃避西方分类的“声音结构”。

学者Laura Speckhals说⁵在美国，哈乔带给美国文学的这种“新”形式被比作传统的印第安人仪式。

在她的论文诗的地方变成了仪式:乔伊·哈乔诗歌中口头传统的转变在美国，Speckhals将仪式描述为神圣的互动表演，包括讲故事、音乐、符号、舞蹈和祈祷，这些活动有助于“恢复社区本身和社区认同感，帮助从过去和现在的创伤中愈合。”

斯帕克哈尔斯指出，哈乔除了通过“通过诗歌改变英语”来治愈疾病，她还改变了“诗歌本身，通过添加音乐的表演元素让诗歌更接近仪式”。通过这样做，Harjo通过在她的工作中尊重他们的传统，为她的社区提供治疗，并通过重申她与社区的联系来治愈自己。

重新思考我们所说的读写能力

对于哈乔和许多印第安人来说，音乐和诗歌等艺术形式并不是独立的，而是口头传统的一部分，这是大多数部落文化的基石。在纪录片中,印第安人的声音⁶，作家和评论家Paula Gunn Allen解释道:

你必须明白口头传统不仅仅是口头的。它是舞蹈，仪式，你在仪式中使用的物品。例如，纳瓦霍沙画，普韦布洛鼓，舞蹈形式本身，你穿什么，诸如此类。这些都是信息。它们都是你可以阅读的内容丰富的信息。

当然，这与美国主流文化中所谓的“阅读”非常不同，在美国主流文化中，读写能力通常指的是书面读写能力，主要是在英语中。这也是一项主要独立的活动——除非你是孩子，否则很可能没人给你读书。但在土著文化中，语言是神圣的，意味着分享和传递意义和信息，识字意味着参与口头传统。

不幸的是，因为在大多数西方文化中，书面识字是识字的主要形式，口头传统往往受到轻视。

艾伦说:“当我们说口述传统时，它往往听起来很轻蔑，似乎我们有点傻。”然而，她指出，口述传统不仅是本土文化的组成部分，也是世界各地诗歌历史的组成部分。

“荷马是一位口述诗人，”她解释道。这是什么意思?这意味着他没有使用正字法书写《奥德赛》他做了什么?他唱了。”

哈乔在同一部纪录片中也做了类似的观察。她说:“世界上大多数文学作品、歌曲、诗歌和故事都无法在书中找到。”“你在书中找不到它们。你会发现它们是口述传统。”

“说一个词，甚至想一个词，都是有力量的，”哈乔继续说。“里面有真正的能量，有真实的生命，可以感觉到这些话、这些声音有力量，它们走出去，与世界互动。”

当文字被翻译成书面语言时，这种力量会发生什么变化?根据Speckhals的说法，“互动的元素和对语言神圣性的认识都消失了。”

那么，当代美国土著诗人如何在土著习俗和价值观与美国标准和期望之间架起桥梁呢?

这就是哈乔对国家文学的非凡贡献:将美国土著的口头传统和仪式与西方诗歌的书面形式相结合。其结果是一种充满活力的、治愈的、令人向往的艺术形式，它超越了时间、流派、语言、文化和文化的界限。

她的作品是对美国现在和过去的深刻审视，以及对美国未来的展望。这使哈乔成为我们这个时代的典型诗人，一个独特的美国诗人。

注:

1. De León, C.(2019, 6月20日)。乔伊·哈乔被评为美国桂冠诗人．纽约时报．可以从它的中央，它一个学术和全球Newsstream．
2. Coltelli, l(2005)。快乐她的诗．J. Porter， & K. M. Roemer，《美国本土文学剑桥指南》，剑桥(页283 - 296)。剑桥:剑桥大学出版社。可以从它一个文献．
3. 阿楚,大肠(2006)。《我还你》:土著妇女写作以生存．年代美国印第安人文学研究, 18(4), 88 - 115。可以从它一个文献，它一个学术和社会科学特刊．
4. 安德鲁j .(2011)。在笑神的肚子里:土著妇女诗歌中的幽默与讽刺．多伦多大学出版社。可以从它一个文献和电子书的中央．
5. Speckhals, l(2004)。诗的地方变成了仪式:乔伊·哈乔诗歌中口头传统的转变(订单号10648110)。可以从ProQuest全球学位论文和它一个学术(1976168994)。
6. 《美国篇章:文学概览》第一章．(2003年1月01)。(视频/ DVD) Annenberg学习者。可以从它一个学术和它一个文献

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Courtney Suciu是ProQuest的首席博客作者。她的爱好包括图书馆、文学和研究与艺术和人文有关的非凡故事。她拥有英语文学硕士学位，在教学、新闻和市场营销方面有丰富的经验。跟着她@QuirkySuciu

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